易经讲岁月并临是什么意思
与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
与道相应的心量
下面一段，是继续深化了这个道理。“与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”这一段的语感读起来很舒服、很流畅，给人有一气呵成之感。我们下面一句句来学习。
“与天地相似，故不违”。这里省略了一个主语，就是易道。我们学习的这个易道，是可以与天地万物相互对应的，不论是大的阴阳变化，还是具体的爻象变化，都与天地之间，与我们社会人事的变化可以互相启发、互相参考、互相认识。
十几岁的娃娃学《易经》，可能背起书来很厉害，八八六十四卦很快都能背熟，但是你要让他去用，就很不容易了。因为他没有在社会人事当中摸爬滚打过，没有历练就很难体会易道的深湛。如果我们有了人生阅历之后，再来体会《易经》的道理，尤其是一些学佛学道的朋友，有了一定基础之后再来看《易经》，就会有截然不同的体会。《易经》确实与我们的社会人事变化可以相互发挥、相互启发。我们学《易经》的时候，可以把卦象与人事对象进行对比参究，理解起来就可以深入一些。比如面对复杂的社会现象、社会变化，我们就可以通过《易经》的变化规律来认识和把握。同时对《易经》的卦象和辞句的理解，也可以从我们的人生经验中去找感觉，明白其所指。“与天地相似”这句话是很概括的说法，实际上是与天地间的万事万物都相似。
我们书院学习《易经》，按本光法师方山易的传统来说，非常强调《易经》在社会人事中的运用，这方面我们要多加体会。正因为易道和我们人生之道是不相违背的，易卦的六爻变化，也与我们社会人事的变化很相应，对我们立身处世、在社会中建功立业都极具参考价值。
“知周乎万物而道济天下，故不过”。这个知，我们在前面第二章讲到“乾知大始，坤作成物”的时候，把这个“知”讲得很细，也讲得很开。这里的知，和“乾知大始”的知是一个意思。按照本光法师的说法，就是我们的“一己阳明正知”。我们自己虽然是很渺小的个体，但我们的心不可小视啊！它具有非常阳刚、强健、光明、纯正的智慧。我们学习传统文化，或者学道参禅，首先要在心量上打开。我们不能让这个堂而皇之的阳明正知，成天就只会盯着股票、钞票，只会和柴米油盐打交道，只会在官场上勾心斗角……这些都是非常狭隘、微不足道的东西。因为这里说了嘛，真正把我们这个阳明正知发扬出来的话，是“周乎万物而道济天下”，是可以周遍天地万物的，是可以接济黎民苍生的。
我记得有一次去阆中参观巴巴寺，那是伊斯兰教一个叫嘎德林耶教派的祖寺，它的一座殿门上有一副对联给了我很深的印象。它的上联是“赖真宰脱二虑窥妙本不出吾性”，下联是“超万缘归一体视太极若在我身。”这个对联很精彩，很让人震憾啊！当时我一看，就觉得伊斯兰教的这一个支派很厉害啊，因为从这副对联里就可以看出其精神境界非常之高。后来跟里面几个阿訇一接触，果然都很不错。如果对这副对联有感觉的话，你精神的关注点就不可能停留在世间那些鸡毛蒜皮的小事情上，心量一下子就能打开。窥妙本就是探索万事万物的本源，它就在我的心性当中啊！太极就是大到极处才称为太极，视太极若在我身，太极就好像在我的身上。这副对联的横批是“观妙入微”。你看人家这副对联，把易道的最高境界和具体修持的微妙方法全都融为一体了。
所以我们体会易道，体会乾之良知，体会坤之良能，确实就能够把心量打开，让心中的阳明正知周遍万物，这样就可以兼济天下。
宋儒说得好，我们学习这些东西，就是要抱有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的心量。人的心量真的是非常之广大，可以量包太虚啊！我们现在有高度发达的社会形态，有高度发达的人类文明，无论是对社会制度的认识，还是对自然界的探索，乃至于对宇宙太空的认识，包括发达的现代心理学对我们精神的认识，等等，这些东西从哪里来啊？都是由我们心中产生的，是从我们一个个念头中产生的。从这个角度来说，我们的念头是可以无所不包的。
在西方宗教中，最根本的说法就是上帝创造人。但是我们仔细推敲之后就会发现，哪里是上帝创造了人呢？分明是人创造了上帝嘛！《圣经》、《古兰经》通通都是人写出来的吧？上帝、神的观点，也都是人的体会，是从人心里产生出来的嘛。人们体会到天地间有一种无形无相、却又无所不在的东西在发挥作用，然后就命名其为上帝、为神、为真主、为道，然后分别在不同的地域形成不同的系统，然后在人群中进行传播，就成了各种宗教。其实《圣经》里面说的很清楚，神是无形无相的，是不可揣测的，人的思维不可能抵达上帝。这很奇怪哦！是人心创造了神、上帝，可人的思维又不能抵达。想想为什么？
这里说“知周乎万物而道济天下，故不过”，就是这个意思啊！禅宗经常说“佛魔不到处”，就是指我们心的般若之体，没有什么能够超过它，也没有什么能够抵达它。从《易经》的角度来说，这就是“乾知大始”，就是这么无所不包，无所不容。
真正的乐天派
下一句“旁行而不流，乐天知命，故不忧。”旁，实际上应该加个单人旁，叫做傍，是依傍、陪伴的意思。就是说，我们在座学易的各位君子，今后都是要依傍易道而行的，随时都有易道做伴儿。我们随便走到哪里，再孤独再寂寞的时候，都不会有什么感觉，因为有易道在陪伴着你啊！一辈子打光棍也没啥了不起，有易道陪着你嘛；就算一辈子蹲监狱、做苦力也没啥了不起，易道与你是形影不离的。
我们冯老师在文革的时候，以现行反革命的罪名被抓到监狱里去。上次我采访老爷子的时候，他说当时自己也是很有英雄气的，首先想到的就是《易经》中的两句话：“君子以独立不惧，遁世无闷”。为什么独立不惧呢？有易道在陪着你嘛。遁世无闷也是这样，在监狱里面关起，也没啥好郁闷的。周文王被关了七年，就在监狱里面推演出了《周易》六十四卦，很有成就嘛，一点都不郁闷。所以，学易有了入心的感觉以后，就能够做到“旁行而不流”。不流，就是不会随波逐流，就是可以随处做主的，牢牢地安住在主位之上的。真正体会到这一点，就可以做到“素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄。”就像济公和尚一样乐天知命，虽然鞋儿破、帽儿破，身上的袈裟破，但一天到晚都是优哉游哉的，念一声“阿弥陀佛”就无忧无虑无烦恼了。旁行而不流，自然就会乐天知命，就不会忧愁烦恼。
我们今天在座的这位小伙子，很快就要去出家，非常了不起啊！我们听着也是欢喜赞叹。他为啥有那么大的决心呢？就是因为相信“旁行而不流”嘛！能够放下万缘，专心出家修学，是非常难得的，要有很大的福报才行。我们在座的其他各位，虽然没有出家的福报，但在家同样也是“旁行而不流”嘛！大道随时都陪伴着我们，想离开一丝一毫都不可能。你不能说，大道啊，我失陪一下，要去上趟厕所，你在门外等我一下。根本不可能嘛！因为我们本身是道的产物，一切都在道中。你的心性、你的乾之良知本身，就是大道的最佳体现。
下一句“安土敦乎仁，故能爱。”这一段是顺理成章，一气贯穿下来的。有了前面这种“知周乎万物而道济天下”的心量，有了“旁行而不流”的正见，有了“乐天知命”的豁达，当然就能够随遇而安。
什么是安土？安土就是安心。我们经常把心比喻为地，所以有“心地”、“心田”的说法。从易的角度来说，心也是要分阴阳的。心之阳，就是我们的乾之良知，心之阴就是我们的坤之厚土。怎样安心？就是用我们的乾之良知，用我们精神中阳明正知的一面，去照耀精神中“坤作成物”的一系列活动，照耀我们心中一系列的念头，乃至于由这些念头带来的一系列的行为。能够用乾之良知来照耀这些坤之厚土，你的心才能够得安。
许多易注在这个上面讲不圆，说这个“安土”是安心于乡土，是守在自己的家乡，守住自己那一亩二分地，要在自己的故土上安心。这种理解是错误的，因为和我们前面讲的“知周乎万物而道济天下”的心量差得太远了，与“旁行而不流”的境界也没法比。我以前看过南怀瑾先生的系辞讲解，好像他老人家对这一句也解释成安住于自己的乡土。按照《易经》的本意，安土就是安心。本光法师是这么讲的，我们就要以本光法师的讲法为准。
其实，你真正学懂了《易经》，就会明白《易经》真的是一个安心法门。不光禅宗才是安心法门，佛教才是安心法门，《易经》同样也是安心法门，同样也是要安我们大家的心。这样一讲，“敦乎仁”就很清晰了，人心一旦得安，自然就心地仁厚，自然就能够用仁爱之心去敦化社会、去净化人心。所以，己心安而能安人，己心立而能立人，这就是“安土敦乎仁”的真正含义。
中道
