易经里面的比是什么意思
§1.比是个体与个体之间的亲善之道。生命个体要想生存或很好地生存,必须保持个体与个体之间的亲善关系,且与其他个体和谐相处。比才能摆脱孤独,才能做事情摆脱孤立无援的情状。这就好像比目鱼,好像关雎那样过着美好的生活。亲善之道的基础是要求上下君臣具有共同的志向,共同的理想。如果上下君臣志向不一,理想相左,那就会出现悖谬的事情,那就会分裂,意见不合,相互冲突。对于位居上位的君主而言,应怀有安抚臣子的意识;对于位居下位的臣子而言,应真诚地辅佐君主。这样,君臣相互亲善,互相帮扶相处,才会有美好的生活。










周易
生命个体作为群居动物,在思想意识里,在本能里,就存在有对同伴或异性的渴望,这是一种高尚的精神需求,是一种无法摆脱地意识的需要,这是与食物更加渴望地东西,是一种获取最起码的安全意识的保障,也是获得快乐意识的根源。这是人与人亲善之道的心理基础。 §2.比象征亲密无间,团结互助。比,上坎下坤。初六、六四相比,六二、九五相应,六三、上六相比,九五位居尊位,中正,并与六二相应。比,上坎下坤,是地上有水的表象。比向我们展示的地与水之间的关系,因此探讨的也是地与水之间的关系。坤地承载着水,水滋润着坤地。水离不开坤地,坤地也需要水。水流淌在坤地之上,并且是紧密无间,渗透于大地之中。坤地离开水,也会变得毫无声息,不再湿润,甚至会变得断裂,沙漠。正如鱼儿离不开水一样,水是离不开坤地的。水与坤地之间是一种亲密无间、互相依存的关系。
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爻辞说:“比:吉。元筮,元永贞,无咎。不宁方来后夫,凶。”比谓筮比。比吉谓占筮的是君民相亲善的事情,故吉。原筮谓初筮,谓本筮。原谓始,谓本的意思。原筮是探求事物的原始、初始及根本的意思。古代的巫占筮,初次占筮假如吉祥则就不再一而再、再而三的占筮,因此有“初筮吉则不更筮”的说法。这是说,君民亲善和睦就极善。初筮得“原永贞,无咎”、“不宁,方来后夫,凶”的占筮辞。假如一贯地保持天地亲善和顺的道德,和睦相处,各地诸侯相互亲善,就会得到吉祥。假如不坚持天地亲善和顺的道德,各地诸侯不能遵从亲善原则,各怀鬼胎,纷纷来到京城朝贺,问罪周王,那就要受到惩罚。周王与各地诸侯之间的关系,就是坤地与水之间的关系。周王与各地诸侯之间也要保持坤地与水之间的亲密无间、互相依存的关系。作为周王,要恪守中正道德,建立万国,安抚好诸侯,与诸侯友好相处。作为诸侯,也要坚持中正的道德,安分守己。这样,天下就和平安定了。
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§2.1亲善之道,要以彼此的诚信为根本。生命个体之间、国家与国家之间的交往与相处,都需要建立在内心诚信的基础之上,都需要恪守诚信的原则。生命个体也只有恪守诚信的原则,才会与其他个体友好和睦相处。这种内心诚信是不需要文饰的,也是掩饰不住的。就像喝酒一样,需要斟满酒杯,满怀诚信,相互祝福,那才会是一幅美好的场面,才会出现美好的结果。 爻辞说:“初六:有孚,比之,无咎。有孚盈缶,终来有它,吉。”孚,帛书作“复”,指往来。二人为从,反从为比。比与从同,即比指从,随从。有孚比之指随从往来,有孚盈缶指用缶满满斟酒往来相从。终来有它,帛书作“冬来或池”,指把酒装得满满地送到了国家的酒池里面。假如坤阴在刚开始的时候能够恪守诚实守信的道德,就能与各地诸侯亲密团结,就能使远方的诸侯纷纷前来归附。诸侯们相互随从,携带着美酒前来朝贺坤阴,君臣们相处和谐,和平安详,这是多么美好的事情。
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诚实守信的道德具有无限的感召力。诚实守信的道德,就如同酿造千年的美酒散发着浓郁的芳香,会招来万方的朋友前来品尝。也如同娇艳无比的鲜花,散发着诱人的清香,也会招来翩翩起舞的蝴蝶前来采摘。坤阴只有恪守诚实守信的道德,才能出现亲密团结与和谐相处的局面。 §2.2生命个体之间的亲善团结,带来的是生命个体的身心和谐。身心之间的和谐是生命个体健康的标志。每个生命个体都有强烈的亲善的愿望与渴求,都在渴求着身心之间的和谐,都在追求着自身内心的和谐。但要实现身心和谐的目标,达成个体的亲善团结,要求生命个体具有和恪守柔顺中正的道德才能做到身。此即是说,具有柔顺中正的道德是达到身心和谐的基础,恪守柔顺中正的道德才能达成个体之间的亲善团结。当然,要达成身心和谐与亲善团结还需要有良好的外围环境,譬如有德高望重者的赏识,周围生命个体对自己的尊重等。身心和谐需要一个良好的内外环境。需要生命个体由内向外发展,只有内在的道德层次与外部的环境达到和谐,才会带来生命个体的身心和谐,才会带来生命个体的内心和谐。生命个体也只有身心和谐,才能够平安吉祥。
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佛家所谓“六和”是指要在六个方面达到共同的认识。“和”是快乐的基础,心要安,身要安,才能身心平安。平等→和→平→定→乐。这六个方面是:一是见和同解。修德者对某种道德有相同的观念,持有相同的见解。二是戒和同修。修德者所持的戒律相同,并且共同去修行,且都能够遵循戒律。三是身和同往。修德者齐心协力朝着一个目标前进与努力。四是口和无诤。修德者发出同样的声音,没有争执,也没有偏执的言论。五是意和同悦。修德者由于相同的意识带来了共同的快乐。六是利和同均。修德者最终的结果是追求共同的利益并且平均使用。 在一个国家里面,比之自内的涵义是追求国内君民的和睦团结。爻辞曰:“六二:比之自内。贞,吉。”要使得国家之内的人民真正做到亲密无间和团结一致,要发自内心真正地使自己的修为不偏离中正的道德。生命个体需要保持坤阴的道德,需要发自内心地搞好内部的亲密团结,并且去努力地辅佐君主。
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§2.3与人交往是实现与人亲善的途径。与人交往,需要建立在共同的愿望、共同的需要、共同的渴求、共同的利益、共同的理想的无有的基础上面。生命个体只有在与其他个体交往的活动中,才能与其他个体结成同盟并且和谐相处,自己也不会处于孤立无援与孤独的境地。但假如交往匪人,与品性不端的个体交朋友,必定不会带来不好的结果。孔子曰:“道不同,不相为谋”,讲得就是与个体交往的原则。交往应该讲究志同道合,而不是朋党勾结,这是交往的准则,也是底线。 爻辞说:“六三:比之匪人。”假如生命个体与品性不端的个体交往过多与关系亲密,结成朋友,那将是一件非常可悲且可怕的事情。在结交朋友的时候,一定要严加防范品性不端的个体,而坚持正道的原则。
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§2.4善于与友好外邦亲善是国家与国家交往的基础,也是国家与国家施行外交的基础。臣僚要善于与其他个体交往,善于在外求中发展自己与壮大自己。这也是比之道的重要的体现。亲善原则同样适用于国家之间的交往。爻辞曰:“六四:外比之。贞,吉。”外比之指与外国或诸侯之间结成同盟,以期相互亲善与团结合作。臣僚与外国或诸侯结成亲善关系是有利于国家建设事业的发展,有利于密切国与国间关系的。亲善之道也要跟外面的个体或国家或诸侯结成朋友,团结亲密,来共同辅佐地位尊贵的君主,这才是外比之的内涵。像春秋战国时期,外比之就是诸侯国的大夫能与其他诸侯结成亲密同盟,精诚团结来维护自己国家的利益。不论是苏秦的合纵,还是张仪的连横,都是比的最典型的事例。此是臣僚的亲善。 §2.5君王的亲善表现为仁慈的心灵与宽阔的胸怀。君主在自己不如意的时候切记不要妄自杀害臣属,并且还要与臣僚保持非常紧密的亲善关系。君主的亲善表现在珍重与尊重臣僚与万民的生命上。珍重生命,尊重生命,既是亲善的表现,也是亲善的内涵。君王把自己的亲善之道表现在外,即使在自己不如意的时候也不枉自杀害臣僚的生命,君主才能得到臣僚与万民的真心的拥护与爱戴。
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君王的亲善还表现在光明无私与亲密团结以及互相辅助上面。君主在自己处理事情的时候,面对朝臣或臣民能够做到光明无私,抛弃掉违逆天道的思想和行为,才能做到公正无邪,才能拉近君臣距离而得到臣民的拥护。 爻辞曰:“九五:显比,王用三驱,失前禽,邑人不诫。吉。”显比指大比,指特别的亲善。君王位居位高权重的地位,他的行为决定着生命个体的生与死,他应该顺养天道而不作违逆天道的事情。这就好比捕兽打猎,在围猎时网开一面,让该被擒的禽兽落网,让不该被捕获的禽兽跑掉。君王还要对臣僚亲密团结,听其自然,而不应施加戒备之心。君王的贤德只有这样才能感化臣僚而得到臣僚的拥护。
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§2.6与个体交往,严格恪守亲善无间与团结合作的原则,但也应有底线需要坚持。这个底线就是需要恪守本分,需要坚守伦理与秩序,而不要丧失上下、君臣、父子应有的伦理和秩序,不要丧失最基本的安全和生存的保障。需要明了且处理好与其他个体交往的各种关系,要亲密无间而不是放弃原则,要团结友爱而不是一团和气与上下不分。与个体交往,既需要保持上下、君臣的和谐亲善,还需要保持上下、君臣的伦理秩序。假如只是一味地和谐亲善,而失去了自己作为君王或臣僚的尊严,那必定会带来凶险。这是说,即使亲善也要遵循君臣、父子间的伦理道德。爱自己的孩子是父母的天性,假如爱孩子到溺爱的程度,而失去了父子、母子之间应有的伦理,就会走向对立的反面,就背离了亲善之道,必定会带来悲惨的结果。再譬如男女之间的爱情,假如一方完全依存于另一方,两点就会变成一点,那就意味着对爱情的悖谬,爱情也就不复存在。 爻辞说:“上六:比之无首,凶。”跟其他个体结交朋友,亲密团结,互相友爱,是符合亲善道理的行为,但假如自己不能坚持始终而一贯地保持,也会使自己最后走到没有能够归附的处所,而失去立足之地的境况,会使自己走到路途穷尽的地步。保持自我,不断地壮大自我,发展自我,并且坚持始终永远使自己处于首要地位,只有这样才能真正地践行亲密的道德。失去自我,失去自己所拥有的首要地位并且不能坚持始终,就不能践行亲善的道德。这就像君王带领臣僚一起猎获禽兽,而忽然间不见了君王,众臣僚就会惊惧忧恐而乱成一团。因为臣僚失去所亲善的对象是一件非常可怕的事情,而失去自我就会导致失去所亲善的对象的主题,亲善也就变得毫无意义了。
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