易经如何算自己事业

《易经》为古代群经之首，也是中华文化里最深奥的一本书，甚至有人直接将其称为天书。有一种说法，老子与孔子的思想都源自《易经》，只是老子传承了《易经》坤卦的阴柔之德，孔子传承了《易经》乾卦的阳刚之德。可见《易经》的地位有多么重要！

在《易经》中，有一段话道出了做事的三原则，君子谋事，满足这三个前提再动，成功的概率才高。否则就是妄动，如果是妄动，动辄得咎，无法周全。

这段话的原文是这样的：

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。

翻译成白话大概是这样的：君子必定先安定其身，然后才可以有所行动；两心相感后再有所言，建立一定的情谊之后才能有所求。君子要具备这三种修养，做事才能周全。轻举妄动，则老百姓不会拥护你；威逼利诱，老百姓不会响应；没有信任而有所求，老百姓不会支持你。

说实话，像这种文言文，最好不要翻译成白话，一翻译成白话，其中的涵义就会失真。但不翻译又很少有人能看懂，很无奈。

总体上，这段话告诉我们做事会涉及到两面，一面是自己，一面是众人，这个“众人”的范围很广，可以是朋友，同事、甚至陌生人。要想把一件事做好，自己这一边要有相当的准备，同时还要有相当的群众基础。下面我把这段话中最重要的三句话分开来详细讲。

君子安其身而后动

过去的军阀阎锡山曾说：“心十分安的事，可为之。至少亦须有七八分安，方可为之。”其中也有几分这样的意思，一件事，起码要有七八分的把握才能动，否则就是妄动，或者其中已经有赌的成分。

《孙子兵法》讲究“未战先求败”，其实就是这种思想的实践。做一件事之前需要把所有的可能性都想一遍，确保这件事是可行的，或者像阎锡山说的一样，至少亦须有七八分心安。

我所知道的外国人当中，属稻盛和夫最懂中国文化，真正的做到了活学活用。稻盛和夫做事的心法精髓，其实很多都是来源于儒家文化。他一直强调做事情之前要多思考，先把自己立住，把问题思考到潜意识中，直至思考到“看见结果”为止。这种做事的方法，对应的就是“君子安其身而后动”。

只有这样，做事之前，内心才会稳稳当当，信心满满。那种感觉就好像这件事离自己已经很近了，剩下的就是自己诚心诚意的去行动。

譬如你有一个好的项目，创意很好，就是缺少投资，这时你想找人合伙。你找来的人，肯定会问你类似于“你凭什么觉得这笔投资能盈利”之类的话，如果你在之前已经做了足够的功课，回答起来自然就相当有自信，对方听起来当然就容易被触动。

易其心而后语

这个就更好理解了，跟一个人说话，如果想说服对方，必定是要能打动对方，要打动对方，就要有诚意。话语不由说话人的心坎中出，就很难入听话人的心坎中去。

松下幸之助和稻盛和夫都特别强调做事业要有诚心和谦卑的心，不能以势压人，如果这样的话，可能表面上来看，大家是按照你的命令行事，但这个质量以及效率就不好说了。而且，如果非常不服的人，很有可能在背后使坏。

古人讲“路逢剑客须呈剑，不是诗人莫献诗”，与人说话，要对机，“对机”再加上诚意，很容易打动对方。对方被打动后，你再和对方交谈，就很容易得到他的响应。譬如说在一个公司里，你要与大家都搞好关系，叫要对机而谈，并且还要有诚意，这样才能得到大家的真心相待。

定其交而后求

这就讲到群众基础的问题了，上面两个都做到了，下面就要形成自己的群众基础了。平时与人没有交情，关键时刻就没有群众基础。这个就比较难了，与一个人有交情好说，用你的仁爱之心去打动所有人就不容易了。

这已经不是“术”的问题了，真的需要自己有相当的容人之量。心量小的人是无法与大家打成一片的。但做事情就是需要“天时、地利、人和”，这个“人和”就是你的群众基础，有了扎实的群众基础，有所求的时候，自然就有人支持。

明朝大儒王阳明被贬到龙场时，连当地人的话都听不懂，但他以对歌的方式与当地人建立交情。时间长了之后，当地人对他越来越信任，最后王阳明建书院的时候，他们非常支持。后来有人过来砸场子的时候，也是当地人守护了书院，这就是群众基础。

人生在世，做事往往很难周全，但一个人如果做任何事之前，都能把上面这三步都做到了，成功的概率就很高。这就是做事的基本功，做事如果毫无心法，乱打乱撞的一厢情愿，很少能成功。不谋不胜，有谋还要有人，无德不聚人，无人则难成事。