主宰自己命运的名人事例
大成至圣先师孔子
轴心时代西方有一个叫雅斯贝尔斯的学者提出了轴心时代的概念，在公元前800年至公元前200年间，中国、印度和西方文明不约而同地发生了一系列变革，导致了世界三大宗教的产生，各文明中也都出现了伟大的精神导师及经典著作。轴心时代的思想塑造了不同的文化传统，一直影响这这支文明此后的形态、面貌、道路，直到今天。每当人类面临危机或者巨变时，人们总是会回到过去，在轴心时代的先哲那里寻找答案，获得启示。
亚非欧古代文明
众所周知，在人类众多灿烂的古文明中，只有中华、印度、西方三大文明经历了轴心时代的巨变，而那些没有经历这场变革的文明，如巴比伦文明、埃及文明等，虽然都曾辉煌一时，但在后来便成了文明的化石。这些没有在轴心时代实现突破的文明，我们今天只能在考古遗迹中领略他们的风采。
孔子与苏格拉底
雅斯贝尔斯说：“在中国，孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、列子和诸子百家都出现了。……这个时代产生了直至今天仍是我们思考范围的基本范畴，创立了人类赖以存活的世界宗教之源端。”
这个时代好比是中华文明的童年，这个时期形成的性格气质会影响它的终身，确立了我们中华文明此后数千年的发展方向。本文将从轴心时代的意义上来理解和观察战国时代的百家争鸣。
百家争鸣
孔子生平孔子（公元前551年—前479年）是儒家学派的开创者。周初，殷商贵族微子启被分封于宋国，孔子是微子启的弟弟微仲之后，所以孔子是殷商王室的后代。先秦时期，高祖父以下四代人构成一个血亲集团，超过五世便要另立氏族，所以孔子这一支便是微仲后裔另立的孔氏家族。其后，孔氏先祖在经历了一场政治灾难后迁往鲁国。
传说孔子出生地
孔子的父亲名为叔梁纥，在66岁的时候娶了不到20岁的颜徵在，大概是由于双方年龄相差太大，不合礼法，史书称他们的结合为“野合”。公元前551年，孔子出生于鲁国陬邑（今属山东曲阜）。据说颜徵在曾在尼丘山祈祷，后来在一个山洞中休息的时候生下了孔子，今天在曲阜还有名为夫子洞的遗迹。
孔子生活过的地方——曲阜阙里街
孔子三岁丧父，其后跟随母亲来到鲁国国都曲阜。孔子少贫贱，从事过小吏等多种工作，他后来对弟子说：“吾少也贱，故多能鄙事”。但孔子善于学习，爱好礼乐，曾学琴于师襄，学乐于苌弘，问礼于老子。孔子为实现政治理想周游列国，异常艰辛，却始终不为列国国君所用。到了晚年，孔子回到故乡，整理古代典籍并在杏坛讲学。
孔子周游列国路线图
孔子一生不得志，但是影响深远。他二十多岁便成了文化名人，他所开创的儒学在战国时期便成了显学。西汉史学家司马迁更是对孔子推崇备至。
太史公曰：“孔子布衣，传十余世，学者宗之。自天子王侯，中国言六艺者折中于夫子，可谓至圣矣！”（司马迁《史记·孔子世家赞》）
大成殿
山东曲阜孔庙大成殿中有两块牌匾，一块是康熙皇帝所题的“万世师表”，另一块是光绪皇帝所题的“斯文在兹”。可见，满清皇帝是异族入关征服了中原，但是他们也被中国文化所征服。康熙皇帝在阙里举行释奠礼时，对孔夫子行三跪九拜之礼，雍正皇帝和乾隆皇帝在国子监举行释奠礼时，行二跪六拜之礼，他们都奉孔子以极高的尊荣。元大德11年，皇帝给孔子“加号大成至圣文宣王”，可见元朝统治者也同样尊孔。
释奠礼
孔子虽然是殷商之后，但他非常推崇周人的礼乐和文化，他曾经赞叹道：“郁郁乎文哉，吾从周。”对于古代礼乐文化的留恋和珍视，使得孔子思想趋于传统和保守，但他对礼乐所作的理论阐发，又是超越周礼的，具有跨时代意义。
至圣林
儒家·宗教观什么是礼？礼是由原始社会的习俗和礼仪发展而来的，最初和祭祀有密切的关系，后来生活中的各种礼节与这些仪式中体现的道德原则被统称为礼。但是礼体现于具体的社会行为之中，比如婚丧嫁娶等，就决定了儒家思想的一个特点——同中国士人一样具有人间性。儒家思想以传承周礼为务，决定了儒家重人世的传统以及对鬼神的如下态度。
孔子
季路问事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”敢问死。曰：“未知生，焉知死？”（《论语·先进》）
对于超人间的鬼神问题和死后的灵魂问题，孔子的态度是谢绝讨论，他没有否认鬼神灵魂的存在，而是选择搁置这种问题，显示了孔子重现世的生活态度，对神秘现象持回避态度。
樊迟问知。子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语·雍也》）
孔子说要敬鬼神，因为它在仪式上是有意义的，鬼就是祖先，神就是神灵，敬重祖先和神灵可以使我们的生活富有神圣性和庄重性，但是对于鬼神不能讲的太过度了，敬之余要疏远它们。冯友兰先生说，从理智上来说，祭祀死者并无意义，但是从感情上来说，人们很乐意把迷信当作真理，人死了就真的无踪无迹永远消失了么？我们也可以说他们并没有消失，他们还活在那些亲人、朋友以及爱他们的人的心里。儒家对祭祀死者的态度兼顾理智和情感，冯先生认为这种态度是诗和艺术的，而不是宗教的。我们在诗与艺术之中可以得到情感的安慰，同时又不会妨碍理智的发展。
孔子讲学
孔子信天命，他自称五十而知天命。不知命无以为君子，命是有神圣性的，小人是不知道畏天命的。那么，孔子相信天命，是不是一种宗教性的理念呢？
事实上并非如此。古人所说的天，有自然之天，如“四时行焉，五谷生焉”是一个非常自然的天；有主宰之天，假如这个天能够奖善罚恶便是主宰之天；有命运之天，如项羽垓下战败便说：“此天亡我，非战之罪也”，这便是命运之天；还有一个便是义理之天，比如“天理”等说法，人们常常把不能为人所接受的事用“没有天理”来形容。命也有两种理解，一种是神秘命定论，如通过周易、八卦、占卜、星座等算出来的命；还有一种是客观限定性的命，如中东有些国家可以通过采石油快速走上现代化道路，而贫油国就不行，再如生活在农村的孩子和生活在城市的孩子的起点不一样，这些都是生活中存在的客观限定性的命。
孔子讲学
那么孔子所说的天在有意志和无意志之间，他所说的命也在客观限定性和神秘命定论之间。儒家重视的是现世，是人间，是人的努力，正如古话所说的“尽人事而待天命”，天命可能是有的，但更重要的是我们要将主观的努力做到极致。
儒家·礼乐观儒家是传承礼乐的，因此中国人也非常推崇礼乐，中华民族则被称为礼乐之邦。《论语》中讲礼有74次，可见儒家对礼是非常重视的。
乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。……礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。……乐由天作，礼以地制。……仁近于乐，义近于礼。（《礼记·乐记》）
孔子之后的儒者把礼的理论进一步精细化了，他们把礼分为礼和乐两个方面，同时把它们都变成了政治符号。乐的意义就是同，同表示人和人是同等的，因此人与人要相亲相爱，这个道理便是仁。什么是仁呢？“仁者爱人”，爱人便是仁。礼的意义便是异，异表示人和人是不同的，比如说君主和臣子、父亲和儿子、丈夫和妻子怎么能同等呢？既然每个人都在社会中占据着不同的名分，那么身份低的人就要尊敬侍奉身份高的人，这个道理便是义。
乐的方面强调人和人的相亲相爱，申说一切社会成员之间的友爱和睦。而礼的方面所体现的“异”“敬”“义”，维护的是尊卑等级秩序。所以礼和乐这种辩证统一的关系恰好体现了儒家思想的基本特征。
仁便是亲亲，来源于氏族成员骨肉同胞的关系，当社会扩大之后，这个亲亲之爱便被推广到一切人。儒家的仁爱还具有一定的宗法性，要求先从爱自己的父母开始，但是儒家也有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想。在一种村社集体当中，同辈长者都是兄，高一辈长者都是父，对别人的子女同样有一份仁爱的责任。所以仁爱经过孔子的阐释便具有了普遍性和超宗法的意义。
申说仁爱在今人看来似乎是老生常谈，但在孔子那个时代却是具有划时代意义的。人类总是由野蛮渐渐走向文明的，每一个民族都经历了这样的过程。在中华文明的轴心时代，出现了一位孔子，他申说仁爱，由此滋润、塑造和影响了两千年来中国人的思想观念，向每一个中国人的心中灌入了仁爱的理念。
儒家经典《尚书》书影
孔子的仁虽然还保有宗法色彩，但这毕竟还是一个伟大的进步。他宣告人与人之间不只是批次竞争、剥夺和利用的关系，人们还可以用友好的方式互相结合起来。孔子将这一点用系统的理论表达出来，影响了中国人心灵两千年之久。由此观之，夫子是真圣人也。
乐由阳来者也，礼由阴作者也，阴阳和而万物得。（《礼记·郊特牲》）
乐者阳也，动作倡始，故言作；礼者阴也，系制于阳,故云制也。（《白虎通义·礼乐》）
孔子之后的儒生进一步阐发孔子的理论，乐和礼甚至被比为天和地、阳和阴的关系。乐对应着天和阳，礼对应着地和阴。众所周知，天高于地，阳高于阴，也就意味着儒者认为乐高于礼，仁高于义，人和人亲密友好、和谐相处的方面高于尊卑贵贱、划分等级的方面。所以，仁才是孔子学说的核心所在。
儒家·君子观君子与小人之辩是儒家思想中最具特色的地方。
子曰：“君子怀德，小人怀土。……君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）
在儒家思想中，我们能看到这样一个模式，将有生物分为三个等级：君子、小人和禽兽。这种道德分层昭示着人存在的意义在于人的自我完善。爱人还不是仁的全部含义，它还有一个意思就是要使人成为真正的人、完美的人，成为君子贤人、志士仁人，即成就人格。在儒家看来，在饱食暖衣之上，有更值得追求的境界；在权势和财富的占有之外，有更具价值的人生。君子及其理想的道德、节操、知识和教养展示了人自我完善的可能性，展示了人可能达到也应该能达到的完美境界。
孔子讲学处——杏坛
“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”在面对生与死的抉择时，君子应该为了道义而牺牲生命。儒家既不像基督教那样许诺做善事可以上天堂，也不像佛教那样吓唬做坏事就要下地狱、成为恶鬼。儒家没有天堂地狱之说，也没有因果报应之说，儒家只是告诉我们在生死关头，如果选择了正义，那么就可以算是一位志士仁人，如此而已。因此，人们对道义的选择就更艰难，也更悲壮。
跟随孔子的志士仁人
进一步说，儒家在人的自身之内就找到了道德的终极依据，这在世界各大古文明中是最富特色的。一个民族对道义、公正等普世价值的认知有可能采取一种超越的神的形式，体现在超越性的宗教之上。在基督教世界，社会的正义、道义的法则是由上帝这个形象来代表的，给人间的道德赋予一层超人间的意义。但是在中国文明中，不存在这种超人间的上帝，所以西方人常常根据这样一点指出中国人缺乏道德感，因为中国人的行为不对上帝负责。中国传统思想的特点是“天人合一”，它虽然不依赖于一个超越性的上帝，但是它有一个天理，并且这个天理是和人融合在一起的，成为内在的超越。
文明的曙光
君子的理想落实在政治上，就意味着：第一，君子贤人就应该是统治者，或者说统治者应该由君子贤人来担任，这就是中国人“君子治国”的理念；第二，理想的社会和政治是使每个人都成为君子，统治者的责任是教化万民成为君子，他不仅是统治人民之君，还是教化社会之师。中国皇帝的命令被称为“教化”，引导众人成为君子是比富国强兵更高的政治目标。萧公权先生在《中国政治思想史》中说：“儒家心目中的政治，既不是治人，也不是治世，而是教育，整个社会无异于一个培养人格的伟大学校。”如果政治真的只如现代西方的观点那样不是治人就是治世的话，那么我们进一步就会看到政治只是权利运作的载体而已，这样一来，我们便会感觉政治是肮脏的，政治家无诚信可言。但是在儒家看来政治就不是肮脏的，因为政治的最高目的是教育，它是崇高的、神圣的。
