为什么现在人还喜欢合八字
“仁”者“二人”，必须你心中有我，我心中有你，互相交心，才算是关系良好。
「曾仕强每日箴言」
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现在的人，似乎都特别讨厌两个词：拉关系，搞派系。
但是又不得不承认，中国人普遍爱拉关系，搞派系，需要某些心腹知己来互相抬轿子。
毕竟人总有独力难支的时候，必须依赖他人的支持，才有安渡难关的可能， 这时候最希望的便是有人协力帮忙。
怎样获得他人的协助？
依中国人“互相互助”“彼此彼此”的信念，最好平日多“拉关系”，多“抬”别人的 “轿”，多和别人互动，紧急时才能够有人前来“抬轿”，帮自己的忙。
这有什么不好呢？
其实，“拉关系”不一定是拉帮结派，“心腹知己”不一定要营私舞弊，而 “抬轿子”也不一定是盲目哄抬。
以中国人的观点，这种互相抬轿子的态度，由于需求源源不断，所以历久不衰，而且于今为甚。
1
我们先来分享一个案例。
有一位王先生去拜访朱先生，恳求他出面替他助选。
朱先生客气地说：“我对政治一向不感兴趣，而且也缺乏能力，恐怕不助还好，一助反而闹出纰漏，增加麻烦！”
可是当李先生来拜托朱先生出马，朱先生满口答应：“难得李兄看得上，给我面子，我再没有能力，也应该尽力而为，全力以赴。”
中国人是否愿意捧场，完全“看情况，凭关系，论交情”，三者综合判断，答案前后很不一致。
如果王先生胆敢前来兴师问罪，责问朱先生：“我先请你，你推说对政治不感兴趣，为什么老李一来，你又马上答应，岂非给我难堪？”
朱先生的回答恐怕不太好听：“没有办法，我欠他太多了，不敢说不，只好拼老命，勉为其难。”
潜意思是：“你也不自己照照镜子，凭什么和李先生比？想当年他照顾我这么多，你呢？还好意思责问我！”
这就是中国人的关系论。
对中国人而言，差别待遇是有是有非的公平论断，这才是真正的公平。表面的公平反而是实质上的不公平。
这种观点是基于儒家“差等的爱”，不是墨家的“兼爱”。通俗的说法，叫作“大小眼”。
2
说到底，中国人是太极民族。
“太极”的观念，将一个人看作一个太极，身为静态的“阴”，心为动态的“阳”。
如果两个人在一起，你心中没有我的存在，我心中没有你的分量，只剩下两个静态的身体。这两个陌生人，不产生互动，也就无所谓“感应”。
现在两个静态的身，通过两颗动态的心，彼此感应，你心中有我，我心中有你，这就产生了“感通”。
两颗心相通，彼此有交互作用，才能互相照顾，彼此关怀。
陌生人“将心比心”，引发“二人”的关系，产生了“人情”，一切比较容易沟通。
中国人非常重视“同心”或“异心”，相信“大家一条心，无事不可成”。
在中国社会，除了皇帝自称“寡人”之外，芸芸众生都不愿意“孤寡”，大家都衷心盼望与人合群，在团体中成长个人。
儒家特别重视“慎独”，因为单独一个人的时候，缺乏“将心比心”的对象。没有“心”的导引，单独“一人”的“身”往往会作出自私自利的不良举动。
所以，我们一向不怎么主张完全走上个人主义，认为一旦以个人为主，就会重身体而轻心灵。
人与人之间缺乏心灵的沟通，势必寄托于上帝或其他教主。西方人一方面倡导科学，一方面信奉上帝，原因即在于此。
从宗教的意义上讲，“心”属于灵界，中国人说心，大多指“良心”。
儒家重视“仁心”，便是“二人感通的心”，当然是大公无私的。
中国人强调“同心”，不是“集体主义”式的“一心”。一心一意，很容易走上偏颇的道路，合理的一心，不合理的也一心，实在可怕。
我们希望“同心”，就是合理的要统一步调，不合理的要站在赞同的立场来适当规劝，把自己不赞同的论点表达到大家能够接受的地步。
很多人搞不清楚中国人究竟是个人主义还是集体主义，我们说两者都不是，我们所秉持的，是“交互主义”。
“交互主义”的重点就在交心，彼此彼此，互相互相。
中国人是典型的有情文化，在某种情形下，将一切价值判断都“情”化了。
成中英先生一再指称“西方讲理性，日本重感性”，中国两者都不是，因为我们秉持“情性”。
情字从心，中国的“心学”并不是西方的“唯心论”。我们所说的“心”应该是“心物合一论”，同时包含“心灵”与“心脏”的“良心”。
人与人的关系，在中华文化中以“仁”为共同准则。
“仁”者“二人”，必须你心中有我，我心中有你，互相交心，才算是关系良好。
3
换句话说，中国人的关系文化，就表现在你心中有我，我心中有你上面。
人们都需要适当的感应，产生合理的交互作用，所以拉拉关系，彼此抬轿成为中 国人的一种生活方式，充满了人情味。
中国人互相之间的配合互助精神，实在是中国社会最具人情味的表现。
比如在职场中怎样与上司配合，就是一门大学问。会拉关系，配合得体，不怕没有前途。
中国社会多得是会抬轿的人，我们所缺少的是有办法让人家乐于为他抬轿”的人。
不过，拉关系也很容易变调成为同流合污式的结党营私，而中国人又不能不极力维持良好的配合局面，所以中华文化十分重视诚正。
以诚正交心，才是良好而正常的配合。
伦理的功能，表现在“上正，在下者都跟着正”，这样的相互配合，合乎正道，不致产生营私舞弊的恶果。
婚丧喜庆、标会、合会，都是基于互相抬轿的精神。
会主坐得越安稳，会众就抬得越起劲。会主不安稳，抬轿的人跑得很快，招也招不成会。
比如说首长喜欢爬山，大家乐于跟进，只要出乎自愿，有什么不好？
主要是首长的嗜好必须正当，使跟进的人获得身心健康的好处。然后一切要随缘，千万不要勉强，自然地结合起来，才显得正派。
不要把自己当成唯一讲正义的人，致使没有人敢自告奋勇地来配合你。
不要标榜绝对的谁做得不好，就叫他下台，搞得大家不愿意相互配合。
走正道，讲和谐，照样有办法不和稀泥，却有很多人心甘情愿地长期配合下去。
这样的拉关系，搞派别，相互成全，岂不是非常圆满？
总之，对中国人的拉关系、抬轿子的态度和行为，不必过于反感。
只要相互之间，拉的人、抬的人一本乎“正”，大家互相配合，彼此照应，团结才有力量，不正是我们所乐于追求的理想吗？
不必带有色眼光，不要怀不正的心思，大家正正派派，互相配合，不就是乐群的表现吗？
本文内容：曾教授著述汇编
