周易悬象讲的是什么意思

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执大象，天下往。往而无害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不可见，听之不可闻，用之不可既。

白话浅释：

谁握据、拥有了那伟大自然的无极大道，普天下的人们就都会向他奔赴投靠。向往、依归他而没有任何妨害，大家都会和平安居，泰定宁静，吉祥止止。飘拂的音乐和美好的食物，让过路的人都为之停步。

然而，适宜人心的平凡大道，如果用文本或言语来表述，却都是平淡而无滋味儿的。看它，也看不见，听它，也听不见，而它无所不在，无所不能的作用，却是无穷无尽，无有终极的。

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大象，喻道，犹大道之法象。《周易》“悬象著明，莫大于日月”，至大者至无，当为无象之象，无可执之象。然如何“执”而天下往？《道德经》二十一章“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，四十一章中“大象无形，道隐无名"，即言无形无名为道。

宇宙之本始，道气之起始，亦原为虚无，故执大象即为偕道行，亦只无象之象，而无往而不昌。观诸通篇所述，也正是修道大成付诸言说的境界。而天下往者，为执此而往，可谓行之天下，亦可为天下归赴。两者并不相悖。

充天地之间，本一气流行而显化昭彰，是为森罗万象。若相契往来，唯无可具象，方能得入众象。是无不通达兼赅包容化育，而无所不适。若仅仅以一象拘泥而成见种种，未免太过于小，而难有阐明与透彻。故唯有大象，无象概之。

执大象，临天下，是以无我而与物同体。所谓身与道一，唯道是从，故能往而无碍。即此无我则忘我，无物则忘物，人我同忘，物我同泯，则无往不利，无行不通，是以道化天下，相乐于无为，故有安、平、泰。

泰是《易经》中的泰卦，阴上阳下，天地相交，阴阳平衡的和谐状态，即是老子“安平泰”的意境，所谓“天地相合，以降甘露”，亦正是天地交合而生甘露之象。乾卦亦有“保合泰和，乃利贞”一说。

世间乐有同悦，人生食有同嗜，这也是互为契合与相投的各种故事与场景。然亦正如诸多常态小象，虽忽忽于天地之间，亦犹匆匆过客应付裕如而已。是为乐饵声色偶有止步，然亦难以久处，而非道所。

道在极平常的言语行动之中，所谓道为至味而无味，至形而无形，至声则无声，亦即“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”，然亦唯此无味之味，无色之色，无声之声，无象之象，无体之体，为人生世间之万物敷用而无穷无尽。

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章旨功夫全在“执大象”境界。小象有象，大象无象。小象可言指，可见闻、可品咂，可获得。大象则反是，以其全为一片宇宙精神，浑然天地气象，弥合无分，相契无间，故不可以名之言之，而只能心领神会。

大象无象是为大道无体，亦所谓“易无体而神无方”。故大象之象，亦无体无方而象无可象。无体之体是为真体，无象之象是为真象。至于显用则有象，隐行则无象，能以无体显体，无象显用，也正是修为之所以有道修功成之境。

大象无象，大我无我。凡俗人生亦不必执泥有象，亦要得象忘言而浑泯消融。要透过表象看本质而趋行持，要追求象外之真而恒心地。修为一定要有法象，也一定是道法自然之象。外法天地日月，内蕴身心气机。亦只道在万物，也在人身。