八字算命是颐

我到底该怎么办？！

任何人，在人生的不同时期，都有可能问过自己这个问题，很可能问过无数遍！

人生的烦恼、焦虑，大多来自于对命运的不可控，对未来的不可知，对选择的左右为难，对进退的无法把握。勉强做了，又往往将自己置于更纷乱的境地，真是进退维谷，左右为难，到后来甚至于不敢做，不敢为，或者逃避选择，或者胡乱选择，使自己的生命状态处于非常凌乱的境地。

选择的困惑

人心都希望趋吉避凶，但防不胜防，我们常说无妄之灾，天灾人祸，时运不济，那么，到底有没有什么方法可以帮助我们呢？

可以肯定地回答：有。还且是经过数千年检验的方法，这就是易经智慧。

先天八卦

易经的智慧，已经深入中华文明的骨髓，不管是否学习过易经，易经在我们的哲学和文化中已经无处不在。孔子在《系辞》中曰：“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”

生活中，大多数人在大多数时候都会找到自己的解决办法，然后演绎自己的人生。寻找解决问题的方法多种多样，可来自学习，或来自本能，或来自经验教训，或来自亲友的建议，不一而足。

结果不论成功或失败，大多数朋友对自己的选择其实都不太满意。造成这种情况的原因很多，但有一点，如果是选择的方法有问题，那无论我们选择什么都已经错了，无论我们如何努力，恐怕都会事与愿违，只会增加无穷无尽的烦恼。

烦恼

在正式介绍易经之前，我们大致了解一下西方心理学，前几天我发了几篇很早以前写的文章，通过对侠文化心理的分析，简单介绍了弗洛伊德的人格动力系统、荣格的集体潜意识和人格面具，以及马斯洛的人本主义心理学，尽管西方心理学流派众多，但这三家算是比较重要的，有兴趣的朋友可以去看看，对西方心理学有一个粗线条的了解。

潜意识

中国七情学说：中国传统上虽然没有心理学这一提法，但《黄帝内经》在相关的病因学论述中，明确将人的情绪因素作为三因病学中的内因，也就是怒喜思悲忧恐惊七情，是致病的内在原因。七情学说在传统医学史上有大量的医疗实践。同时，中国传统的心理健康问题，除传统中医学，还大量存在于儒释道三家的理论中。易经为群经之首，对中国文化、中国传统医学都有非常重要的影响，我们这次从易经的角度，看看易经将如何协助我们来解决心理冲突的问题。

熊伟、熊培竹作品《道》

西方行为心理学与易经行为与心理的区别

严格来说，两者之间毫无关系。西方行为心理学是建立在巴甫洛夫的条件反射的概念基础上，探讨有机体用以适应环境变化的各种身体反应的组合。而易经探讨的，是中国人的行为模式，心理的作用是协调内心，强化行为的执行力。其实中国人经常问的是我该怎么做，很少关心我该怎么想。这个问题比较复杂，以后会专门讨论。

那么，易经到底能为我们做什么呢？

《论语•述而》：“子曰：加（假）我数年，五十以学易，可以无大过矣。”这句话的前半句历来有争议，一般认为孔子50岁学易，但也有学者认为可能在晚年。不管怎样，我们现在可以明白无误知道孔子对易经的评价：学了易经，可以不犯大错。

这就足够了。

其实，人生只要不犯大错，或者说，在人生的重大选择上不犯大错，那还有什么值得担心的？我们并非圣贤，偶尔有点小错，无关大局。这些小错，也许才是生活中的乐趣所在。

乐趣

中国人，或多或少都知道易经。但易经到底是一本怎样的书呢？

东汉班固在《汉书•艺文志》中指出：“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。” 伏羲画八卦，文王演六十四卦，孔子作《易传》是为三圣，三古是指易经的体系建设经历了上古、中古和下古。

易经被誉为中华文明的源头，群经之首，对中华文明的诞生、发展起到了十分重要的作用。近现代以来，易经在西方世界也引起极大的重视，有许多机构也展开了相关的研究，国内在心理学方面的研究也正在逐渐展开。

易经的地位，简言之，儒道医的渊源，中华文明的源头。当然，风水地理、未卜先知、八字算命、奇门遁甲、吉凶祸福、修仙长生也遵循《易经》。

孔子的《序卦传》为什么重要？

作为易经行为与心理研究的开篇，我们简单介绍一下《序卦传》，这是孔子解释易经六十四卦为什么这样排序的原因。我个人认为这很重要，了解序卦传，就会知道人类社会经历了什么，人生到底要经历些什么，以及我们现在处在什么位置上，至于每个具体的阶段要经历些什么，可以放到具体的卦象中去分析。

历史

我们这样来理解六十四卦，把它看成是六十四个多重宇宙，或者平行的六十四个宇宙，你有可能在这六十四个宇宙中生活。实际上，每一卦有六爻，一共是三百八十四爻，每一爻也是一个世界！我的意思是，你将有可能穿越三百八十四个多重宇宙，或者三百八十四个平行世界。

孔子在《周易•系辞上》曰：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。”

这段文字非常美，关键在于最后两句，了解易经，可以让我们“乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。”，也就是可以无忧无虑，还有能去爱的能力。

乐天知命，天是道的意思，一个人真知道今后会碰上什么大关大节，早作准备，那还有什么好担心的？我们的焦虑，大多是来自于对未来的不可知，以及选择的困惑，而易经恰好在这两方面都可能帮助我们，所以可以无忧。无忧即是乐。

“故能爱”三个字非常重要，爱在这里是动词，所以能去爱的意思。是不是觉得有点不一样？土是坤卦的象，像大地一样敦厚而具有仁的品德，就具备爱的能力了。这里的爱，是包括对万物之爱，并不单指男女之爱。

孔子教育弟子，常常因人施教，循循善诱，这样直接下结论的情况不多，可见其对易经的推崇备至。学易确实有一定的难度，也需要相当的时间，如果朋友们限于时间精力，我建议至少要将序卦传看完，以便对人类社会的大致情况，以及人类个体一生中将会碰到的情况有个大致的了解。（《序卦传》的原文我附在文末，文字并不艰深，书名号中的文字就是六十四卦的卦名。）

仁爱

需要占卜吗？

《荀子•大略》曰：“善为易者不占。”理解了易经的人，内心不惑，不用占卜。古往今来，真能不惑的人有没有，有，但他们非圣即贤。话说得很清楚了，我们普通人，内心如果有疑惑，总要想法解决吧？不过我到真有一个不占的理由，那就是真正了解了易经六十四卦和三百八十四爻后，确实可以不用占，因为你将碰到的事情，已经清清楚楚了，还占什么？直接做就行了。

我们不可能避免所有的问题，但如果我们事先能知道可能的危险与麻烦，那就有选择的余地，有应对的时间。明白这点，我们就可以从容一些，淡定一点。

从容淡定

下一章，我们将介绍乾卦的人生，这是易经第一卦，也是一种永不停息的进取人生。这样的人生会有什么样的风景，会遇到什么样的坎坷与障碍？朋友们还可以自行判断一下，这条路，适不适合自己？或者，你已经走在乾卦人生的道路上了，那么，如何避免孔子所说的“大过”呢？

资料附录：

《易经·序卦传·上》

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不养也，故受之以《需》。《需》者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。《师》者，众也。众必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。《蛊》者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。《临》者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《贲》。《贲》者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。《剥》者，剥也。物不可以终尽，剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。《颐》者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。《离》者，丽也。

《易经·序卦传·下》

有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以《恒》。《恒》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以终遁，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。《晋》者，进也。晋必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有难，故受之以《蹇》。《蹇》者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。《解》者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。《夬》者，决也。决必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。《震》者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。《渐》者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。《丰》者，大也。穷大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。《兑》者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。《涣》者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。