八字命理精解常鹤鸣
开经语
道妙德善抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
老子为修行人指示修行法要，“为学”与“为道”是二个不同方向。在此之前，世人对世间学问和出世间学问不作分别，以为是同一种学问，只是科目不同，正像数学物理。既然是同样的学问，都需要不断努力，不断增加知识，假以时日，必获成功。但老子在此明确宣说修行真理，告诉修行人出世间学问与世间学问的学习方法完全不同，出世间学问是玄览觉照，无需记忆、分类，是去知识化的。
世人想成为一个修行人，必须接受一种完全不同的修学方法，这种方法从未听说过。这句经文似乎是对于刚入中士道的修行人而言，因为他们马上要进入修道的第二个阶段。下士道不讲这样高深的内容。进入中士道，他们将来可能就是以修道为毕生使命，把修道的觉悟用于解脱自我，并用于开导世人。
第一段：
为学日益，为道日损。
第二段：
【为道日损】，
损之又损，
以至于无为。
无为而无不为。
第三段：
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。【教化天下】
此章继续宣说上章的内省思想。此章经文分为三段。
第一段经文：
为学日益，为道日损。
老子宣说，“为学”和“为道”是二条相反的道路，切莫混为一条道路，原理不同，修法不同，目的不同。为学是增加谋生的知识，为道是为了解脱和心灵的休息。“为学”是积累越来越多的知识，“为道”是“虚其心，实其腹”，六根不攀缘六尘，心不外驰，欲望减损，妙心日益。此二句经文十分透骨，肯定是回答弟子的疑问。
“有”代表存在，“无”代表不存在，即对存在的否定。对存在的否定意味着断灭还是对更本质的存在的领会？世人心智简单的把对存在的否定认为是断灭，但圣人知道是体会一种更本质的存在。因此对存在的否定面前，世人很恐慌，圣人很淡定，去知识化也是如此。去知识化表面看非常荒唐，因此老子细细讲述“去知识化”本身就是一种更本质的新知识。在老子的语言中，把它称为“不言之教”。《道德经》一直在宣说不言之教，
“圣人处无为之事，行不言之教”（2章），
“常使民无知无欲，夫使智者不敢为也”（3章），
“多言数穷，不如守中”（5章），
“明白四达，能无知乎？”（10章）
“悠兮，其贵言”。（17章）
“俗人昭昭，我独昏昏”。（20章），
“希言自然”。（23章）
“不言之教，无为之益，天下希及之”。（43章）
“不出户，知天下”。（47章）
“知者不言，言者不知”。（56章）
“善者不辩，辩者不善”。（81章）
不言之教是老子的核心思想，是无为的重要内容，不理解不言之教就无法理解无为思想。今天的学人对无为似乎很熟悉，但真正理解无为的寥寥无几。文明学家、历史学家和古人类学家告诉我们，语言是伟大的发明，语言的出现代表人类的进化迈向了一个新的高峰。
自从达尔文进化论问世以来，文化精英总是暗暗的问：人类还在进化中吗？下一个进化的高峰是什么？是体型的变化还是什么变化作为显著特征？达尔文时代，普通人以为只有人类有语言，动物没有语言。但今天的动物学家不再坚持这样的人类中心主义观点。
“鹤鸣在阴，其子和之”（《易经》）。母鹤在山阴鸣叫，呼唤自己的孩子，幼鹤听到，马上回应母鹤，显然古代智者早就认为动物也有语言。现在人们不仅知道神经系统较发达的动物有语言，像鱼类这类神经系统不太发达的动物也有语言。海豚会发出不同声音表达不同的意义，向同伴传递不同的信息。
语言在信息交流中如此重要，为什么老子提出“不言之教”？是要人类退化到低等动物的状态吗？不是，老子把不言之教视为人类的一种智慧进化。语言交流的内容属于低等智慧，不属于高等智慧。要理解宇宙和生命的真相，不是语言能够做到的，而是非语言的玄照才能实现。语言是反映差别性的（二），而宇宙和生命最深刻的本质是“一”，即无差别性。
感觉器官和语言都服务于差别性的认知，不能服务无差别性的玄照。艺术的美是人能够体会的，但艺术的本质是什么很难回答。老子显然知道艺术的本质是对无差别性的玄照，在无差别中领会“一”（浑然一体），这就是艺术。
艺术符合去语言化的特征，这是不难理解的。对道的玄照是更高级的去语言化，去发现远远高于艺术的真相，即生命的不生不灭的真相。理解了艺术的去语言化，也就对老子的不言之教肃然起敬了。
老子和庄子对语言的伟大价值并不否认，他们否认的是对语言功能的无限放大。二位大宗师在玄照中实证了语言的边际，但世人并不知道这个边际，认为语言是万能的，可以表达心中的任何体验。禅的价值就是对语言的超越，禅是无国界的，可以被世界各种文化的精英所理解和欣赏。
语言很容易被人工智能破解，因为语言的算法并不复杂。人工智能的发展使文化精英更为理解语言的性质和边界，语言是有逻辑的，人工智能就是运用语言的逻辑。但阿尔法狗不能理解禅，因为禅没有语言，这样现代人就可以理解不言之教多么宝贵。
《楞严经》说：“诸可还者，皆非是汝。不可还者，非汝是谁？”这是一个最精确的人的本质的定义。可以被人工智能代替的都不是人的本质，只有人工智能不能代替的才是人的本质。“还”就是归还、代替。古代证悟者对人的本质的定义是令人吃惊的，早就理解人的绝大部分功能都可以被代替，只有不可代替的才是人的本质。
这是一个伟大的定义。不言之教是不可代替的，所以是最珍贵的。老子和庄子二位大宗师知道语言的缺陷，所以绝不指望用语言来代替对道的玄照。唐朝的寒山大士留下了三百多首禅意诗，看似白话，其实内涵玄奥，几乎无法读懂。一个不懂禅的翻译家会对禅师的解读目瞪口呆：“是这个意思吗？”
“为学日益”是一种学习方法，“为道日损”是另一种学习方法，甚至我们不能把后者称为学习，我们没有语言来说明这是怎样的方法，最多只能说悟、玄览、玄鉴、觉照、玄照、明、般若、如来藏性、妙如来藏、圆照清净觉相，语言枯竭了。“悟”是总名，心+吾=悟，悟就是认识你自己。后世禅宗大师把语言比喻为手指，道比喻为月亮，所有的语言都只是手指，即指示器，指向那里还要参禅者自己领会。这就是不言之教。
王弼注：“务欲进其所能，益其所习。”世人为了增大自己的外在能力，就不断增益学习内容。俗谛的为学就是把世界分别的越来越细，知识也就越来越多，也代表世人越来越成功。Science最初翻译为格致，又被称为赛先生，最后日本人翻译为科学。科举时代分科考试，科学是越分越细的学问。河上公注：“学，谓政教礼乐之学也。日益者，情欲文饰日以益多。”意即学习世俗为政的知识，为名利服务。日益指知识愈多，情欲愈甚，伪装愈多。
但这里还包含一层意思，即“日益”是“益之而损”，俗谛是日益，真谛是日损，世人不知道，以为自己是日益。灌园老人回应子贡：“有机械必有机事，有机事必有机心。机心存与胸中，则纯白不备。”灌园老人为了自己的纯白之心不失去，宁可吃力的用老办法灌园，也不采用最新发明的高效的桔槔提水工具。“为学日益”的背后是纯朴性的丧失，哪个损失更大？第42章说“益之而损，损之而益”显然与这里的“为学日益，为道日损”是一气相同。
“为学日益”的潜台词就是“为学日损”，“为道日损”的潜台词是“为道日益。”一面镜子，正面看是日益，反过来看是日损。一面是真谛，一面是俗谛。“少则得，多则惑”（22章），王弼注：“自然之道亦如树也，转多转远其根，转少转得其本。多则远其真，故曰惑也。少则得其本，故曰得也。”转就是更加，得是得本，惑是惑真。日益是多，就会惑真。日损是少，就会得本。
第二段经文：
【为道日损】
损之又损，
以至于无为。
无为而无不为。
这里重复一句“为道日损”更好理解，《道德经》有很多重复句，更显层次和递进。老子用“为学日益”一句来对比“为道日益”的光明道，第二段经文则详释“为道日损”的修法。“为道日损”首先是欲望日损，第二是语言日损，第三是念头日损，第四是有为日损。
有为日损，必然归结为无为。什么是日损呢？庄子《达生篇》说了一个佝偻承蜩的故事，说孔子出游楚国，看见一个佝偻老者在捕蝉。这是一种古老的竹竿粘蝉翼的办法，后世失传了。
佝偻老者手臂一伸就粘到一个，从不失手，孔子看得发呆了。孔子问：“子窍乎，有道邪？”老者答：“我有道也。五六月累二丸而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。”
捕蝉也有道，开始五六个月训练竹竿顶二个圆球而不坠落，这样捕蝉失手很少。再训练顶三个圆球而不坠落，这样捕蝉失手只有十分之一。最后顶五个圆球而不坠落，我捕蝉就像手去拿来一样。我这个身体，就像钉在地上的木桩，我的手臂，就像枯树之枝，纹丝不动。最后佝偻老者说：“吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？”
我的心什么都不想，即使整个天下拿来交换蝉的翅膀，我也不会动心，这样捕蝉怎么会失手呢？孔子听完，回头对弟子说：“用之不分，乃凝于神，其佝偻丈人之谓乎！”“为道日损”就是像佝偻丈人把整个天下都忘记，然后集中到蝉翼，蝉就到手了。蝉就是道，捕蝉就是为道。世间捕蝉都知道忘记整个世界，才有收获，为道不是如此吗？这就是“少则得，多则惑。”
“损之又损”是第二步，是最关键的一步。第一步是忘记整个世界，凝神于一个目标。第二步是把这个目标再次忘记，损之又损。忘记世界，忘记目标，然后出现更高的目标，这就是出世间的目标。蝉翼是世间的目标，道是出世间的目标。只有忘记世间目标才能领会出世间目标，这是物我双忘。
世人听到忘记世界就感到恐惧，但有蝉翼这个世间目标还可以接受。现在要求忘记蝉翼这个世间目标，就感到更大的恐惧了，但老子知道更大的目标出现了。世界代表欲望，只有忘记欲望，人才能“用志不分，乃凝于神”，实现更大的目标。不仅要忘记欲望，还要忘记语言；不仅要忘记语言，还要忘记念头；不仅要忘记念头，还要忘记一切有为之相，损之又损，道才会呈现在玄照之中。入闻性之流，再入觉性之流，再入空性之流，“损之又损，以至于无为”。
“损之又损”这是双遣句法。双遣句法在《道德经》和佛经中经常出现，如“玄之又玄”（2章）、“知足之足”（46章）“精之又精”（庄子·秋水），表示遣除俗谛，再遣除真谛。《楞严经》说“真妄同二妄”，世人的妄是妄，世人的真亦是妄。世人俗谛是俗谛，世人的真谛依然是俗谛。
只有圣人的真谛才是真谛。一损世人的俗谛，再损世人的真谛，才能开显圣人的真谛。世人的俗谛是名利，世人的真谛是下德，行德而不忘其德。“损之又损”得到的才是“上德不德，是以有德”，上德是无为之德，所以说“上德无为而无以为”（38章）。这就是“以至于无为”，这是第三步。
经文：无为而无不为。这是第四步。“无为而无不为”就是道力无限，广大无边。王弼注：“有为则有所失，故无为乃无所不为也。”一个中医有一百味中药，他不会把一百味中药熬制好。一旦熬制好，这只能治一种病，如果没有熬制好，则可以治多种病。有为就是把中药熬制好，无为就是让中药保持潜力状态，等待病人的出现，不同病症配以不同的方药。
无为法则和无为无不为法则，前者是因，后者是果。无为法则和无为无不为法则是第37章所宣说，只有宣说了“无为无不为”的果地法则，无为法则才算全部开显。无为法则和无为无不为法则是整部《道德经》的根本教理，《帛书老子校注》作者高明认为“无为无不为”不是老子的根本教理，因为帛书老子中没有此句经文，这是错会了老子。
第37章帛书本是“道恒无名”，与第32章“道恒无名”同，没有“无为无不为”一句，但第48章“无”下毁损了七个字，正是“（无）为，无为而无不为”（作者以“无为而无以为”作补）。有因岂能无果，有果岂能无因？世人不能看到因地，只能看到果地，所以老子不得已宣说果地法则，释众人之疑。“躁胜寒”，躁动御寒是有为法则，北极熊长出绒毛御寒才是无为法则，整个动植物界是无为法则，无为法则是进化论的基础，所以达尔文称为“天择”，天择就是无为选择。
如果理解老子的无为法则，观察动植物世界就一目了然，动植物进化史可以看做老子无为法则和无为无不为法则的最好注解。大脑细胞的供血是多回路的，因为一条血管风险太大，一旦堵塞，大脑就失去了思维能力，多回路供血大为增加了大脑思维能力的存活力。老子玄照身体的藏器、血管、大脑，得出无为无不为法则。老子知道人的身体就是无为法则和无为无不为法则的最好标本，后世中医都是道家人物继承，因为道家思想的起源与身体的运行机制有关。
高明用“无为而无以为”代替“无为而无不为”（仅仅因为毁损七字，甲本全毁损），依据实在不足。认为老子的真谛在帛书中，那是毁损了老子的精义。
第三段经文：
取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。
此句经文才是谜底。第29章说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。”此处再次出现“取天下”，什么是“取天下？”“取天下”就是敬畏天下，“天下神器”，唯有敬畏。无为是最好的敬畏，有为就是亵渎。
王弼注：“动常因也。”注只有四个字，这四个字也是王弼对《道德经》教理的高度浓缩。世人被欲望牵着走，总是与物性相违。什么是违反物性呢？庄子说：“穿牛鼻，钉马蹄，络马头”就是违反物性。“遵循物性，因而不为”就是王弼注的内涵。王弼注“大直若屈”是“随物而直，直不在一”，随物性而直，不是一条直线，这就是大直。“大巧若拙”是“大巧因自然以成器，不造为异端”，王弼一直贯穿遵循物性，因为不为的教理。
河上公注：“取，治也。治天下常当以无事。不当烦劳也。”简单说就是以无为治天下，最后天下一定无比美好，如同躁动御寒不如北极熊身上长出绒毛。释德清注：“是故取天下者，贵乎常以无事也。”取天下最宝贵的是无事，不扰乱天下。“无事，则无欲，而民自正，而天下之心得，则治国如视诸掌，此所以无事足以取天下也。”
无事就意味着没有欲望的介入，万民因此自得其乐，日出而作，日落而息，民心所向，治理易如反掌。“取，言得之易也”，取就是“轻取”的意思，如同《春秋》中“取国”（轻易占领一国）之意，无需任何努力就得到了。北极熊无需任何努力就长出了御寒的绒毛，这不是轻易之极吗？后文“治大国，若烹小鲜”，（60章）也是轻易之极的意思，前提是“以道莅天下”。无事就是无为，就是“以道莅天下”。
蝉的目标极小，世界（天下）的目标比蝉要大恒河沙倍。捕蝉尚且要忘记整个世界，才得一个小小的蝉。捕整个世界要忘记比整个世界更大的目标，心中不能忘记整个世界，却想“取天下”那是痴心妄想。反观世界，深陷欲望泥淖的世人怎么能“取天下”呢？食色欲望样样不能少，必然捕小小的蝉都不可能。“取天下常以无事”，在老子的玄照中，无为法则和无为无不为法则可以创造一个完美的世界（天下），但现在的世界是醜陋的，绝非完美的，正是人偏离了无为法则和无为无不为法则之罪过。
“取天下”就是有为，不是无为。无事与有为相反，所以天下纷纷扰扰，没有安宁的日子。有为法则最显著的就是欲望，欲望是破坏无为法则的元凶。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”（46章），是老子对欲望的三棒喝。
世人总是以打天下为伟大目标，老子换成“取天下”，改变了内在本质。河上公注“上德”是“上古无名号之君”，不是黄帝尧舜公天下，也不是禹汤文武私天下的有德君王。老子的圣人是道的化身，并不具有人形，具有人形就有人的欲望。换句话说，圣人藏于天，是“纯气之守也”（庄子语），是一股气而已。这股气有慈悲心，这就是“天心”，没有人形，没有欲望。
只有这样的圣人才能“无事取天下。”世人会说，这样一股气有什么意义，人间君王都有人形，因此都有欲望，不可能“无事取天下”。老子不这么看，真正的圣人，暂时也会显示人形，只是显形而已。懂得这个道理，知道自己只是气的显形，本质是气，就可以挣脱人形的束缚。知道这个道理的君王是后备圣人，当然可以恢复自己的气的柔性，摆脱人形带来的欲望，“以无事取天下”。
后备圣人要恢复自己本来的柔性，要培养自己的悲心，只有悲心才是天心，才能恢复气的柔性，实现“纯气之守”的婴儿状态。老子深知身为大患，把真我紧紧束缚，因此看破这个肉质身体，对心灵释放至关重要。只有看破这个身体的人才可以“取天下”，才可以“寄天下”、“托天下”。“无事”就是看破一切有为，包括这个肉质身体，欲望，把天下敬若神器。
经文：及其有事，不足以取天下。如果没有看破这个肉质身体，必然欲望炽盛，妄想妄为，好像大象闯进瓷器店，把天下打个稀巴烂。河上公注：“及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下。”有事治天下则政令繁多，万民不安，最后导致天下大乱。无为可以取得天下，有为则必然失去天下。此章进一步宣说无为法则，无事取天下，有事失天下。“为道日损，损之又损”，才可以到达真正的无为道境。及其有事，捕蝉尚不可能，“取天下”更不可及。
此章经文是修道法要，也是治天下的法要，也是治身的法要（河上公语）。忘之又忘，损之又损，还一个美好世界，换一个身心健康的我。天下离本愈来愈远，欲望纹饰愈多，该是返本的时候了。
散文诗译文：
修行者啊！
我现在来宣说“为道”的无上教法。
人世间有二条道路，
一条是“为学”的道路，
就是每天都在增加知识，
实际上是每天都在增加分别。
一条是“为道”的道路，
看上去每天在减少宝贵的“知识”。
实际上是每天都在减少分别，减少欲望。
把分别和欲望减少又减少，
以至于万物混同，毫无分别，
以至于欲望全无，内心清净。
此时无为的妙境就呈现出来，
无为的妙境呈现出来，
无物不然，无物不可的无不为境界如实显现。
世人贪恋天下，
以为天下可以抢夺，
不知道无为无事才是获得天下的唯一途径，
如此可以与天下共享太平。
如果以世人的欲望心想取得天下，
那一定一无所获。
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）
